Tenemos un nuevo tipo de señor. Este señor no apela a la excelencia. Más bien, su idoneidad para gobernar supuestamente deriva de su capacidad de convertir el planeta entero en una reserva permanente para un proyecto universal. Todo está ahí, esperando, para que se le pueda recurrir en cualquier momento.
En 2020, mascarillas, tests, personas, armas, agujas, camas de hospital, vidas y muertes se convirtieron en "reserva permanente": listas para ser ordenadas, disponibles a demanda. Incluso la salud pasó a significar suministro. Todo esto no habría sido posible sin la tecnología.
La tecnología, en el sentido moderno, no es neutral en absoluto. Nuestra tecnología supone un gran desafío para la naturaleza, y el hombre es la reserva definitiva en la batalla ideológica. Lo que emerge de esta tecnología es una humanidad inhumanizada por el culto a la tecnología.
En todas partes permanecemos sin libertad y encadenados a la tecnología, ya sea que la afirmemos apasionadamente o la neguemos. Pero nos entregamos a ella de la peor manera posible cuando la consideramos algo neutral; pues esta concepción, a la que hoy nos gusta rendir homenaje, nos ciega por completo a la esencia de la tecnología. — Martin Heidegger
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Covid y el culto a la tecnología: Revisitando a Heidegger y McLuhan después de 2020
By Chris Waldburger, republicado de Pandemics Data & Analytics (PANDA)
Chris Waldburger es un escritor, profesor y estudiante de literatura y filosofía sudafricano.
En la primera edición de esta serie que examina los fundamentos filosóficos del evento Covid, Describí la presciencia de Nietzsche al identificar en su tiempo una psicología moderna emergente.Esta psicología podría llamarse la psicología del "último hombre". Hoy en día, se ha adoptado como una manta protectora reconfortante pero insidiosa que nos ahoga a todos en un calor enfermizo.
Sin este deseo de integrarse con la manada, este deseo de seguridad insulsa, de una máscara planetaria, «2020» no habría sido posible. Pero las condiciones psicológicas necesarias para los acontecimientos de 2020 también exigieron algo más: el culto a la tecnología…
Los confinamientos ocurrieron porque podían ocurrir
¿Habrían cerrado las escuelas y los negocios si los que toman las decisiones no hubieran sabido perfectamente que sus vidas laborales podrían continuar sin impedimentos?
Sin la magia digital de la “flexibilización cuantitativa” y el dinero helicóptero, ¿se habría considerado siquiera la idea de cerrar grandes sectores de la economía?
Los pasaportes de vacunas en aplicaciones móviles que utilizan códigos QR surgieron porque podían surgir.
El gobierno y los medios de comunicación tenían la tecnología, y la asociación colaborativa ya estaba establecida gracias a los métodos de vigilancia desarrollados durante la “Guerra contra el Terror”.
Las inyecciones de ARNm se implementaron porque la tecnología estaba disponible, no porque se consideraran efectivas. Nunca se ha realizado ningún ensayo clínico exitoso con esta terapia génica.
Y la esencia misma del evento dependió de la tecnología de pruebas masivas, los recuentos diarios de casos y muertes transmitidos las 24 horas del día, los 7 días de la semana en los canales de medios de comunicación, junto con las imágenes virales de las salas de los hospitales de Italia y Wuhan.
Las propias mascarillas, junto con la breve pero letal obsesión por los respiradores, representaron para muchos el pintoresco ideal de que los "ciudadanos" y los "trabajadores" también pudieran participar, por analogía, en el mismo gran proyecto tecnológico para erradicar el virus, no utilizando códigos binarios, sino retazos de tela vieja y tecnología mecánica del siglo XX. Todos estamos juntos en esto, el gran proyecto tecnocrático. Y juntos, algo había que hacer. Lo que fuera. El principio de precaución debía desplegarse como nunca antes.
Todo esto surgió de la arrogancia y el narcisismo de burócratas, filántropos y periodistas, una arrogancia impregnada de las nociones progresistas de que la “ciencia” y la “tecnología” podían resolver ineficiencias humanas intratables.
Durante décadas, la vida ha estado a una charla TED de dar el gran salto definitivo hacia el progreso racional y la limpieza. Ojalá las personas adecuadas pudieran controlar la maquinaria adecuada...
La «necesidad orgánica» de la ciencia
J. Robert Oppenheimer Dio un discurso a sus colegas científicos en Los Álamos. después de que las bombas atómicas explotaran en Japón, en el que conjeturó cuáles habían sido realmente sus motivaciones para marcar el comienzo de nuestra era nuclear:
Pero, en el fondo, la razón por la que realizamos este trabajo es porque era una necesidad natural. Si eres científico, no puedes detener algo así. Si eres científico, crees que es bueno descubrir cómo funciona el mundo; que es bueno descubrir cuáles son las realidades; que es bueno otorgar a la humanidad en general el mayor poder posible para controlar el mundo y gestionarlo según sus principios y valores.
(¿Quién es esta “humanidad” de la que hablaba, por cierto?)
El Evento Covid, en el backstage mundial de las elecciones y la vida normal, un mundo dominado por gerentes, consultores y pseudofilántropos, se había convertido en una necesidad orgánica a fines de 2019.
Ante todo, Estados Unidos había amenazado con abandonar definitivamente el consenso sobre el "cambio climático". El gran proyecto de liberar a las masas mediante un gobierno gerencial ilustrado, libre de cualquier preocupación ideológica que no fuera el "sentido común" de la ciencia liberal, estaba en peligro, y ello por una multitud de causas, además del movimiento "América Primero" impulsado por Donald Trump. La historia se negaba obstinadamente a terminar. Los antiguos impulsos dionisíacos de pasión e identidad, contra los principios apolíneos de progreso y orden, todavía se negaban a morir en nuestro mundo occidental de progreso y racionalidad ilimitados.
Y así, las soluciones fueron en busca de un problema.
Este fenómeno de dejarse guiar por las “soluciones” disponibles, de dejarse guiar por una convicción moral de que la ciencia es la obra de entregar a la “humanidad” el “mayor poder posible para controlar el mundo y tratar con él según sus luces y valores”, es algo cuantitativamente diferente de los viejos deseos de fama y grandeza.
Los antiguos aristócratas tenían como motivación para alcanzar el poder la confianza en su propia excelencia natural. El "gobierno de los excelentes" es lo que significa aristocracia. Las antiguas élites apelaban a los estándares que la naturaleza misma establecía y que se encontraban dentro de ellas, para bien o para mal. (Un estándar de la naturaleza, acertadamente llamado... el Tao por CS Lewis.)
Nuestros nuevos gobernantes están motivados por algo completamente diferente: el deseo de subvertir y debilitar la naturaleza misma y crear así una élite tecnocrática.
Incluso nuestros naturalistas modernos no hacen muchos llamamientos a la belleza natural. Ciertamente no cuando contemplan oscurecer el sol con polvo, o autorizar que se sirvan insectos en las comidas diarias subrepticiamente.
Tenemos un nuevo tipo de señor. Este señor no apela a la excelencia. Más bien, su idoneidad para gobernar supuestamente deriva de su capacidad de convertir el planeta entero en una reserva permanente para un proyecto universal que, como Babel, eliminaría los cielos y tal vez incluso la muerte, borrando así la soberanía nacional y toda diferencia.
Basta decir que esto sería un gran beneficio para los últimos hombres de Nietzsche, que anhelan la uniformidad y un mundo libre de riesgos dominado por los recursos humanos, la salud y la seguridad.
Heidegger y el “mayor peligro” de las técnicas planetarias
“Reserva permanente” es un término acuñado por el filósofo Martin Heidegger en su conferencia y ensayo,La cuestión de la tecnología".
Para Heidegger, la «reserva permanente» deriva del sentido moderno de que hoy «[en todas partes] todo está ordenado para estar a la espera, para estar inmediatamente a mano, incluso para estar ahí justo para que pueda ser requerido para un ordenamiento posterior. Todo lo que se ordena de esta manera tiene su propia reserva permanente. Lo llamamos la reserva permanente».
Es evidente rápidamente cómo el término puede aplicarse superficialmente a los acontecimientos de 2020. Mascarillas, pruebas, personas, armas, agujas, camas de hospital, vidas y muertes: todo estaba repentinamente en reserva, esperando simplemente ser cuantificado en la gran nueva historia que nos contaban y que nos contábamos a nosotros mismos. La salud pasó a significar suministro. En un lugar como Gran Bretaña, la veneración pública del «Servicio Nacional de Salud» casi usurpó por completo el concepto de salud.
Comprender lo que Heidegger quiso decir con el término “reserva permanente” y considerar sus implicaciones nos llevará más lejos en el camino hacia la comprensión del pasado, presente y futuro de la mentalidad tecnológica que nos dio confinamientos y mandatos, hasta ahora inimaginables en alcance.
Heidegger creía que estábamos en una especie de camino condenado al fracaso en la modernidad a menos que aceptáramos lo que él llamaba la “esencia de la tecnología”:
En todas partes, permanecemos sin libertad y encadenados a la tecnología, ya sea que la afirmemos apasionadamente o la neguemos. Pero nos entregamos a ella de la peor manera posible cuando la consideramos algo neutral; pues esta concepción, a la que hoy nos gusta rendir homenaje, nos ciega por completo a la esencia de la tecnología.
En nuestra época se había experimentado un cambio de categoría. Para los griegos, la techne había sido el «surgimiento» de un artesano o la «apertura» de la naturaleza. Esta techne también había sido el «conocimiento» necesario para la poiesis, las obras artesanales que, crucialmente, también incluían las artes y la mente.
Para Heidegger, la esencia de nuestra tecnología no es simplemente una instrumentalización más avanzada gracias a la ciencia moderna. Pues incluso la ciencia moderna surge de la misma esencia, que es experimental y depende de aparatos técnicos: «La pregunta decisiva sigue siendo: ¿Qué esencia tiene la tecnología moderna para que se le ocurra aplicar la ciencia exacta?».
Su respuesta elusiva y tentativa a la pregunta es que nuestra tecnología ya no es un “hacer surgir” que sea similar al arte, como se demuestra en la etimología griega de palabras como poesía y tecnología, sino que nuestra tecnología es un gran “desafío” de la naturaleza.
“La revelación que rige en la tecnología moderna es un desafío que impone a la naturaleza la exigencia irrazonable de que suministre energía que pueda ser extraída y almacenada como tal.”
El carbón se almacena para abastecer las fábricas con la energía solar. El Rin, en Alemania, se ha transformado en algo diferente ahora que está represado para suministrar la presión hidráulica necesaria para accionar las turbinas de las centrales eléctricas de larga distancia. El Rin ahora está bajo control. Es una reserva permanente.
Su contraste de esta planta con un puente viejo es memorable:
La central hidroeléctrica no está construida sobre el río Rin, como lo fue el antiguo puente de madera que unió orillas durante siglos. Más bien, el río está represado en la central. Lo que el río es ahora, es decir, un proveedor de energía hidráulica, se deriva de la esencia de la central... Pero, se replicará, el Rin sigue siendo un río en el paisaje, ¿no es así? Quizás. ¿Pero cómo? Simplemente como un objeto a la vista de un grupo de turistas que acuden allí por orden de la industria turística.
En un sentido existencial, el viejo río ha desaparecido. Y con él, la naturaleza misma. Incluso cuando creemos no desafiar a la naturaleza para nuestro uso, seguimos inspeccionándola mediante algún tipo de labor que ahora realizamos durante nuestras «vacaciones».
Por lo tanto, la tecnología, en el sentido moderno, no es neutral en absoluto. Cambia por completo nuestra percepción humana de estar en el mundo.
Este proceso, señala Heidegger, le ha sucedido tanto al “Hombre” como a la Naturaleza.
Solo en la medida en que el hombre, por su parte, se vea ya desafiado a explotar las energías de la naturaleza, podrá darse esta revelación ordenadora. Si se le desafía, se le ordena, a hacer esto, ¿no pertenece el hombre mismo, incluso más originalmente que la naturaleza, a la reserva permanente? El debate actual sobre recursos humanos, sobre el suministro de pacientes para una clínica, lo demuestra.
(Nótese la predicción acerca de que los recursos humanos y los ciudadanos están siendo reconsiderados como una “oferta” de pacientes en el estado moderno.)
Heidegger también previó con previsión cómo este cuestionamiento del mundo serviría a los fines de los medios de comunicación masivos:
El silvicultor que, en el bosque, mide la madera talada y, al parecer, recorre el mismo sendero forestal de la misma manera que su abuelo, se ve hoy dominado por la rentabilidad de la industria maderera, lo sepa o no. Está subordinado a la ordenabilidad de la celulosa, que a su vez se ve desafiada por la necesidad de papel, que luego se distribuye a periódicos y revistas ilustradas. Estas últimas, a su vez, inducen a la opinión pública a asimilar lo impreso, de modo que una configuración de opinión definida se vuelve accesible a la demanda.
Así, el hombre es la reserva definitiva en la batalla de la ideología. La naturaleza es una mera plataforma para la tecnología de la información, que es el punto final de este gran desafío a todo ser. Todos estamos enmarcados en este nuevo desarrollo de la historia. Es esto lo que debe cuestionarse antes de poder abordar la tecnología misma. La libertad reside en el camino de estar abiertos a esta revelación, a esta verdad: nuestro lugar en esta nueva época.
Siendo así conscientes de nuestra inmersión en una mera “reserva permanente”, podemos entonces resistir dos caminos peligrosos: primero, “una compulsión estultificada de avanzar ciegamente con la tecnología”, y segundo, “lo que viene a ser lo mismo, rebelarnos impotentes contra ella y maldecirla como obra del diablo”.
Ambas opciones supondrían una falsa suposición del poder humano, lo que significaría que «el hombre, en todas partes y siempre, solo se encuentra a sí mismo». No hay desvelamiento que realizar, ninguna participación de la poiesis dentro del orden superior de desvelamiento que es la phusis o naturaleza.
Heidegger concluye el ensayo de manera muy conmovedora:
Cuanto más nos acercamos al peligro, más se vislumbran los caminos hacia el poder salvador y más cuestionamos. Porque cuestionar es la piedad del pensamiento.
El peligro se intensificó con el Covid, pero, como resultado, también lo hizo la piedad del pensamiento. Mientras nuestro régimen global se encuentra vociferando mentiras tan obvias, podría surgir una fuerza salvadora de las nuevas élites que rechazan el encuadre y, en cambio, se vuelcan hacia el cuidado y la consideración con respecto a sus propias sociedades, restaurando así un sentido de "hogar", en contraposición a la masa global, en contraposición a la construcción de Babel. Una historia de lo particular, y no de las "técnicas planetarias", podrá entonces desplegarse en las sociedades y pueblos que emergen de la sombra de la gran torre.
El Anticristo en la máquina
Por supuesto, no es posible pensar en el determinismo tecnológico y su trascendencia sin referirse también, al menos brevemente, a ese otro gran pensador de la revolución digital y mecánica, el teórico canadiense Marshall McLuhan.
A McLuhan se lo recuerda sólo superficialmente, como la mente detrás de frases memorables, pero rara vez cuestionadas: “el medio es el mensaje” y “la aldea global”.
La aldea global conserva ciertas connotaciones positivas de armonía planetaria a medida que las distancias en el lenguaje y la comunicación se reducen gracias a las nuevas tecnologías de conexión. Sin duda, McLuhan expresó este optimismo al inicio de su carrera académica. Llegó incluso a creer que la tecnología se convertiría en un camino para el Espíritu Santo, permitiendo una nueva y grandiosa comunión de los pueblos en el Cuerpo místico de Cristo, facilitada por la electricidad.
Más tarde, sin embargo, identificaría este "cuerpo" con el Anticristo, describiendo a Satanás como un gran ingeniero eléctrico. Porque si el medio es realmente el mensaje, si los medios tecnológicos son precisamente lo que nos programa, entonces nos aguarda un gran peligro. La palabra impresa había desencantado al mundo en gran medida, pero el inminente mundo digital estaba produciendo una especie de manía, lo que McLuhan denominó "todo a la vez". Esta nueva esfera de comunicación instantánea albergaba el peligro de los viejos "tambores tribales", una dominación democrática masiva mediante códigos primarios, promulgada por la inmediatez de la electricidad.
Y así, nuestro nuevo universo eléctrico crearía un nuevo ser humano eléctrico a merced de toda la red. En 1974, McLuhan publicaría su obraEntendiendo los medios: las extensiones del hombre', en el que escribió:
La tecnología electromagnética requiere una docilidad humana absoluta y la quietud de la meditación, propia de un organismo que ahora lleva el cerebro fuera del cráneo y los nervios fuera de la piel. El hombre debe servir a su tecnología electrónica con la misma fidelidad servomecánica con la que servía a su barcaza, su canoa, su tipografía y todas las demás extensiones de sus órganos físicos. Pero existe la diferencia de que las tecnologías anteriores eran parciales y fragmentarias, mientras que la eléctrica es total e inclusiva.
McLuhan converge en lo mismo que Heidegger vio emerger: una humanidad emergente deshumanizada por el culto a la tecnología. Ambos vieron este surgimiento en una especie de cultura de masas, donde todo está "enmarcado", donde todo sucede a la vez, y donde nuevos patrones tribales de poder llegan a dominarnos en una especie de democracia totalitaria. La tecnología, tal como la vemos hoy, ya no nos transporta al futuro. Regresamos a una antigua inmadurez.
Ni McLuhan ni Heidegger son recordados por sus contribuciones al pensamiento religioso. Sin embargo, resulta intrigante que ambos previeran una solución a este gran peligro que no era ni tecnológica ni filosófica, sino espiritual.
McLuhan creía que debíamos lograr algún tipo de administración espiritual sobre estas nuevas formas de vida, aunque conservando la idea de que una presencia demoníaca era inevitable en el universo eléctrico.
Heidegger creía que el trabajo final de la filosofía era simplemente proporcionar un claro en el que “un dios” pudiera aparecer ante nosotros para salvarnos del oscuro destino moderno de las “técnicas planetarias”, de ser desarraigados como seres humanos que habitan la tierra en cualquier sentido significativo.
En resumen, en nuestra continua crisis de gobernanza global, en la que el culto a la tecnología amenaza con exigirnos todos los tesoros de la vida humana como sacrificios votivos a cambio de una comodidad y una seguridad ilusorias, estos dos pensadores nos recuerdan que no podemos simplemente pensar en una salida a este predicamento, ni la fuerza política es suficiente para tal tarea, por necesarias que sean ambas.
En su lugar, Como lo expresa un pensador aún más antiguo“…no tenemos lucha contra sangre y carne, sino contra principados, contra potestades, contra los gobernadores de las tinieblas de este siglo, contra huestes espirituales de maldad en las regiones celestes.”
Foto principal: Cinco empresas que utilizan IA para combatir el coronavirus Los modelos de aprendizaje profundo predicen medicamentos antiguos y nuevos que podrían tratar con éxito la COVID-19, IEEE Spectrum, 19 de marzo de 2020
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