La humanidad siempre ha tenido una historia y siempre la tendrá. Dependiendo de nuestra comprensión de esa historia, los individuos, o la humanidad en su conjunto, pueden ser conducidos por caminos fundamentalmente diferentes. Como parte de una nueva serie, "Lo que el mundo necesita es un renacimiento, no un reinicio", analizaremos algunos detalles de nuestra historia humana con el objetivo de comprender cómo es la historia de la humanidad. no algo del pasado, pero que tiene una relación directa con cómo decidimos escribir los próximos capítulos.

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Por David B. Gosselin 

Hoy en día, los pensadores transhumanistas hablan del surgimiento de un nuevo “clase inútil global”, lo cual será el resultado de que las computadoras reemplacen lo que se considera redundante, superfluo y defectuoso de la humanidad. Según gurús de la tecnetrónica como Ray Kurtzweil, con suficientes unos y ceros, la IA pronto alcanzará el “punto de singularidadLas máquinas se convertirán en seres creativos, conscientes y autodidactas, dejando a muchos humanos obsoletos. Quienes deseen seguir siendo relevantes deberán abandonar sus formas humanas 1.0 y convertirse en nuevos superhumanos genéticamente modificados, fusionados con máquinas y la tecnología biónica de vanguardia. Quienes se resistan se volverán irrelevantes, parte de la nueva "clase global inútil".

Así va la historia.

Según esta perspectiva, dado que el pensamiento y la cognición humanos no son más que un conjunto de sustancias químicas y neuronas que se activan, los nuevos superhumanos podrán pensar y actuar con mayor eficiencia, ya que las sustancias químicas de sus cerebros se gestionarán con mayor eficiencia. Algunos incluso podrían estar equipados con un "marcapasos para el cerebro”, ver cómo la Nube y sus robustos algoritmos supuestamente serán más adecuados para gestionar nuestra química cerebral, mucho más que los primitivos”1.0 cuerpos biológicos."

Si bien la humanidad definitivamente necesita un nuevo capítulo, un Renacimiento requiere una visión de la mente humana muy diferente de la perspectiva defectuosa y limitada encarnada por la idea de un “Reinicio” transhumanista.

Un nuevo capítulo

La elección de las narrativas del siglo XXI para la civilización occidental y la humanidad en general se hace más clara cuando consideramos la historia más larga de la humanidad, una que no ha sido capturada ni envenenada por los dogmas maltusianos del siglo XX. Fantasías wellsianas, y las visiones utópicas de una élite financieraEs la historia de lo que conocemos como la tradición de la cultura clásica occidental y la civilización judeocristiana, y un nuevo capítulo revolucionario conocido como el Renacimiento Dorado europeo.

En el centro de esta historia se encuentra la idea de la sacralidad y la soberanía del individuo humano. Esta noción está tan arraigada en nuestra sociedad y es compartida por tantas personas en todo el mundo, sean religiosas o no, que olvidamos lo revolucionario y transformador que fue, o lo que realmente existía antes.

Históricamente, esta perspectiva se afianzó con la llegada del Renacimiento Dorado europeo y el concepto de “imago viva dei”, es decir, que cada individuo está dotado de una chispa creativa divina innata, ya que cada uno de nosotros está hecho a imagen del Creador y tiene la capacidad de participar directamente en la obra creativa divina (capax dei). Por lo tanto, cada individuo se entiende como un microcosmos del macrocosmos, con la capacidad única de cultivar voluntariamente su chispa innata de razón creativa, en lugar de ser una mera pizarra en blanco, producto de las “insumos” sensoriales o simplemente la propiedad emergente de un proceso cada vez más complejo.

Desde la perspectiva de la “imago viva dei”, una concepción de los gobiernos soberanos implicaba la creación de condiciones en las que la innatas El potencial humano natural para la razón creativa voluntaria podía cultivarse al máximo entre el mayor número de personas, en beneficio del bienestar general. Una educación humanista clásica implicaba desarrollar métodos para descubrir y cultivar lo que era ya Allí, en lugar de introducir la información en una pizarra en blanco. Comprender esta diferencia fundamental es fundamental para comprender qué es una verdadera educación humanista y qué significa un Renacimiento hoy en día.

¿Qué fue el Renacimiento?

Consideremos lo que existía en Europa antes del surgimiento del Renacimiento. Antes del Renacimiento, los estados nacionales eran prácticamente inexistentes en toda Europa. El continente podría describirse mejor como una «Europa de regiones», un conjunto de feudos gobernados por diversas familias «nobles» en pugna. En este sistema feudal de la Edad Oscura, si los padres de un individuo eran siervos que trabajaban el campo, sus hijos eran, por definición, siervos. Para la mayoría de la gente, ahí terminaba la historia. No había movilidad ascendente; las clases estaban estrictamente definidas. De acuerdo con la creencia arbitraria en la superioridad de ciertas líneas de sangre hereditarias y el derecho divino de los reyes, se instauraba un sistema aristotélico de ética para los «amos» y para los «esclavos».

Un fetiche por la autoridad, en lugar de la creencia en los poderes innatos de la razón creativa humana, era popular tanto en la Iglesia como en la sociedad en general. Sin embargo, las mentes humanistas más destacadas del Renacimiento adoptaron precisamente este tipo de pensamiento. Francesco Petrarca (1304-1374), considerado por algunos el «primer hombre moderno», se hizo eco de este sentimiento al describir la influencia de Aristóteles en la mente de la gente, especialmente en la de sus «cuatro amigos venecianos»:

A veces preguntaba, con una sonrisa, cómo Aristóteles pudo saber eso, pues no estaba probado por la luz de la razón ni podía comprobarse mediante experimentos. Ante eso, guardaban silencio, sorprendidos y enojados, como si me consideraran un blasfemo que pedía cualquier prueba que excediera la autoridad de Aristóteles. Así que es justo que ya no seamos filósofos, amantes de la verdad, sino aristotélicos... reviviendo la absurda costumbre que nos permite no preguntar nada más que si lo dijo... Creo, en efecto, que Aristóteles fue un gran hombre y que sabía mucho; sin embargo, no era más que un hombre, y por lo tanto, algo, no, muchas cosas, pudieron haberle escapado. Diré más... Estoy seguro, sin lugar a dudas, de que cometió errores toda su vida, no solo en asuntos menores, donde un error cuenta poco, sino en las cuestiones más importantes, donde estaban en juego sus intereses supremos. Y aunque ha hablado mucho de la felicidad, tanto al principio como al final de su Ética, me atrevo a afirmar, que mi Por mucho que exclamen los críticos, él era tan completamente ignorante de la verdadera felicidad que las opiniones sobre este asunto de cualquier anciana piadosa o de un devoto pescador, pastor o granjero, si no fueran tan finamente hilada, serían más acertadas que las suyas.

– Petrarca “De Sui ipsius et Multorum Ignorantia"

Según Petrarca, una anciana piadosa o un pescador eran mucho más conocedores de la verdadera felicidad que el propio "Filósofo", o aquellos de inclinación escolástica/aristotélica dominantes en su época. Hoy en día, los fetiches por la autoridad, el pensamiento colectivo y la "revisión por pares" abundan de nuevo. Un clero científico ejerce una gran influencia en la sociedad. Esto es, en esencia, lo que el Renacimiento derrocó, dando lugar a un gran despertar de la curiosidad sobre la naturaleza del mundo real y el universo, y la relación de la humanidad con él.  

Con la llegada del Renacimiento Dorado europeo del siglo XV, la civilización occidental emergió de la Edad Oscura. Este período de decadencia prerrenacentista fue, en sí mismo, el resultado del colapso de una Roma y un Bizancio imperiales degenerados, junto con la barbarie que se propagó como resultado del vacío creado por los cadáveres de imperios desgastados.

Esta nueva visión revolucionaria que se consolidaría con el Renacimiento fue articulada con gran claridad por una personalidad destacada del siglo XV: el filósofo, matemático, diplomático y cardenal Nicolás de Cusa (1401-1464). En su De Concordancia Católica (Sobre la Concordancia Universal), Cusa hizo las siguientes declaraciones revolucionarias:

Toda legislación se basa en la ley natural, y cualquier ley que la contradiga no puede ser válida. Por lo tanto, dado que la ley natural se basa naturalmente en la razón, toda ley tiene su raíz natural en la razón humana. Toda autoridad legítima surge de la concordancia electiva y la libre sumisión. Existe en el pueblo una semilla divina en virtud de su común nacimiento y la igualdad de derechos naturales de todos los hombres, de modo que toda autoridad que proviene de Dios, como la del hombre mismo, se reconoce como divina cuando surge del consentimiento común de los súbditos. Es opinión común de todos los expertos en la materia que el pueblo romano puede arrebatarle al emperador el poder de legislar, ya que este deriva su poder del pueblo. Cuando ordenan algo contrario a un mandamiento divino, es evidente que dicho mandamiento no participa del gobierno divino, y nadie debe obedecerlo. Nadie está obligado a observar una ley injusta, y ninguna persona viva está exenta de una ley justa.

(Sobre la Concordancia Católica – Nicolás de Cusa, 1434)

Como microcosmos, el individuo humano poseía la singular capacidad de reflexionar y comprender el orden del macrocosmos de una manera cada vez menos imperfecta. La capacidad de la humanidad para realizar avances fundamentales en el conocimiento científico y la composición artística demostró que el pensamiento creativo humano y las leyes naturales que animaban el universo eran congruentes. Además, Cusa señaló que lo que es no La verdad no puede medir la verdad, de modo que nada impide a la humanidad acercarse a ella infinitamente más. Para demostrar pedagógicamente su concepción, Cusa utilizó el problema matemático de la cuadratura del círculo como metáfora de la naturaleza fundamental de la verdad y la relación de la mente humana con ella:

Pues la verdad no es algo más ni algo menos, sino algo indivisible. Lo que no es verdad no puede medir la verdad con precisión. (En comparación, un no círculo [no puede medir] un círculo, cuyo ser es algo indivisible). Por lo tanto, el intelecto, que no es verdad, nunca comprende la verdad con tanta precisión que la verdad no pueda comprenderse con una precisión infinitamente mayor. Pues el intelecto es a la verdad como un polígono inscrito es al círculo que lo inscribe. Cuantos más ángulos tenga el polígono inscrito, más similar será al círculo. Sin embargo, incluso si el número de sus ángulos aumenta hasta el infinito, el polígono nunca se iguala [al círculo] a menos que se resuelva en una identidad con el círculo.

Cusa demostró cómo un polígono inscrito —el intelecto humano— siempre puede aproximarse al perímetro de un círculo —la Verdad— tanto desde dentro como desde fuera del área circular, pero por su naturaleza, el polígono (que significa multifacético) nunca podría resolverse en una identidad con el círculo (que por su naturaleza no tiene lados). Lo curvo y lo recto representaban dos cualitativamente Magnitudes distintas. Se pueden añadir lados al polígono hasta el infinito, pero por muy cerca que esté del área de un círculo, el polígono nunca alcanza la misma identidad con el círculo. Nunca pueden resolverse porque nunca pueden encontrarse. A este conocimiento de su diferencia esencial, Cusa lo llamó conocimiento de su «inconmensurabilidad». El conocimiento de la inconmensurabilidad entre lo recto y lo curvo representaba un nivel superior de comprensión: no era conocimiento de linealidad ni de circularidad, sino conocimiento perteneciente a un ámbito cualitativamente superior.

En consecuencia, el reconocimiento de Cusa de la inconmensurabilidad entre el intelecto y la Verdad implicaba que el progreso era un estado natural de la especie humana, ya que el intelecto siempre puede acercarse más a la Verdad. También implicaba que no existía un límite maltusiano absoluto en el universo que la humanidad no pudiera traspasar; ese límite siempre era relativo a nuestra comprensión del cosmos.

Por ejemplo, imagine la serie de saltos que da la humanidad al pasar de su principal fuente de energía, la quema de madera, es decir, el "fuego" primitivo, en comparación con una basada en combustibles fósiles, el dominio de los procesos de fisión, la fusión y los plasmas controlados, e incluso las reacciones de materia-antimateria. El espectro de posibles recursos nunca es "autoevidente", sino siempre un reflejo del desarrollo de la mente. Lo mismo se aplica a lo que consideramos nuestro entorno "habitable". Gran parte de la sociedad humana se ha centrado históricamente cerca de las costas para estar cerca del agua. Por lo tanto, la mayoría de las áreas no cercanas al agua fueron, por definición, no "habitables" durante la mayor parte de la historia. Esto cambió con el desarrollo del riego, los sistemas ribereños y los ferrocarriles, cada uno de los cuales transformó el espacio-tiempo relativo en el que se desarrolla la actividad humana.

Así, en lugar de que la noción de perfección sea un sistema estático de equilibrio, el cambio y el desarrollo se entienden como partes esenciales de cualquier noción de perfección o de naturaleza. A medida que la humanidad aumenta su conocimiento del universo y de las leyes que rigen la naturaleza, la humanidad —el microcosmos— se acerca a las verdades eternas —el macrocosmos—, cuyo conocimiento siempre puede mejorarse y, en consecuencia, también la especie.

Al reconocer la distinción fundamental entre lo curvo y lo recto, Cusa demostró la capacidad de la mente para distinguir entre formas de conocimiento cuantitativas y cualitativas, siendo estas últimas necesarias para nuevos descubrimientos fundamentales. Dado que lo curvo y lo recto representaban dos tipos de magnitud cualitativamente diferentes, el conocimiento de lo fundamental... la diferencia La interacción entre dos especies cualitativamente diferentes representaba en sí misma una forma superior de objeto de pensamiento. Este nivel superior pertenecía al «intelecto», donde el conocimiento es cualitativo, en lugar de la simple lógica o el pensamiento matemático, es decir, la «razón», donde el conocimiento es cuantitativo. Como veremos en breve, las implicaciones para el descubrimiento científico y la capacidad de la humanidad para dar saltos conceptuales en el pensamiento fueron trascendentales.

Cusa declaró:

“Si liberas el máximo y el mínimo de la cantidad —eliminando mentalmente lo grande y lo pequeño— verás claramente que el máximo y el mínimo coinciden”.

(Sobre la ignorancia erudita— Nicolás de Cusa, 1440)

Usando lo que él llamó su “Método de la Ignorancia AdquiridaCusa desarrolló la idea de un principio de Máximo-Mínimo, mediante el cual pudo demostrar cómo cualquier concepción adecuada de Dios o la capacidad de conceptualizar cualquier objeto del «intelecto», necesariamente debía liberarse de cualquier noción de conocimiento comparativo (cuantitativo), es decir, de «raciocinio». Usó el ejemplo del círculo inscrito o circunscrito por un polígono. Ya fuera añadiendo más lados al polígono circunscrito y acercándolo al perímetro circular desde el exterior, o inscribiendo un polígono dentro del círculo y añadiendo lados continuamente, ninguno alcanzaría jamás el círculo, de modo que el círculo fuera tanto el máximo como el mínimo.

Para Cusa, usando el ejemplo de la capacidad de la mente para conceptualizar a Dios de una manera libre de nociones comparativas, Cusa demostró la capacidad de la mente humana para comprender ideas no cuantitativas, objetos de puro "intelecto". Dios no era una cuestión de más o menos, sino que implicaba necesariamente una sola unidad para la cual no podía haber mayor y No menos. Esto tenía que ser así porque, si hubiera algo inferior a Dios, significaría que existía algo fuera de él, y si hubiera algo superior a Dios, necesariamente significaría que existía algo más allá de lo que Dios abarcaba. Al ser capaz de comprender los objetos puros del intelecto, el método de Cusa nos permite plantearnos preguntas fundamentales sobre la naturaleza de todas las cosas, preguntas como "¿en qué universo vivimos?".

Para dar una idea de cuán profundas e intelectualmente ricas eran estas ideas cuando se aplicaron a una investigación del universo físico, considere que Cusa en su trabajo de 1440 demostró, sin conocimiento empírico directo, que la Tierra era necesariamente no en el centro del universo—cuando esto todavía era una creencia universal—porque el universo físico por su propia naturaleza no podía tener ningún punto fijo o centro físico, porque la idea de un punto fijo absoluto implicaba necesariamente algún otro punto fijo de referencia fuera de él, lo que significa que no era el centroCusa argumentó que el universo físico no podía tener centro, o mejor dicho, que el centro estaba en todas partes. Además, no solo no existían centros perfectos, sino que, en consecuencia, no existían círculos perfectos, lo que significa que no podía haber órbitas planetarias perfectas. Estas ideas inspirarían a Johannes Kepler, quien, al comprender el método de Cusa,... Ignorancia erudita, En particular, la diferencia fundamental entre lo curvo y lo recto, llevó a investigar qué configuraba realmente la trayectoria de los planetas en su viaje por el espacio. Si no eran círculos perfectos, ¿qué configuraba causalmente sus órbitas? Kepler descubrió un sistema no compuesto por círculos imaginarios y esferas estelares —que eran solo objetos matemáticos abstractos—, sino órbitas elípticas imperfectas y en constante cambio, ordenadas armoniosamente como un sistema solar unificado, con el Sol como el motor físico de todo movimiento.

En su pieza “Sobre el Dios Oculto” Cusa señaló que Dios estaba en todas partes y en ninguna: estaba necesariamente everywhere porque para él no estar en todas partes significaba que había algo fuera de él, momento en el cual ya no sería el máximo, pero también estaba en ninguna parte Porque estar en un lugar determinado significaba necesariamente estar ausente en otro. Además, dado que no podía haber un punto de referencia absoluto en el universo creado, es decir, el universo físico, Cusa planteó que el universo se caracterizaba necesariamente por la curvatura. Dado que no podía existir una línea perfectamente recta en el universo que no pudiera hacerse infinitamente más recta, necesariamente tenía que haber algún grado de desviación de la línea recta, lo que para los estándares actuales podría llamarse la «curvatura del espacio-tiempo físico», en contraposición a un universo cartesiano o newtoniano caracterizado por una extensión lineal infinita.

Lo que Cusa conceptualizaba era un universo físico real, en lugar de abstracciones lógicas y matemáticas sin fundamento real, como órbitas perfectamente circulares y esferas de cristal celestial. En lugar de juegos de palabras, Cusa demostraba la capacidad de la mente humana para generar conceptos que necesariamente debían ser verdaderos, pues se basaban en la razón, que gobernaba el universo físico.

Podríamos continuar. Cusa reconoció que lo finito era necesariamente solo una expresión única de lo infinito, ya que el reconocimiento de cualquier cosa finita presupone la existencia de algo externo a ella; lo «conocido» era necesariamente solo un caso especial de lo «desconocido» —un «conocido-desconocido»—, ya ​​que no podía haber nada que fuera conocido en términos absolutos: el conocimiento absoluto de cualquier cosa en el universo implicaba el conocimiento absoluto de todo lo demás en el universo que conducía a ella. En este sentido, lo «conocido» era un caso especial de lo «desconocido», lo finito solo un caso especial de lo infinito, y el individuo —el microcosmos— un único reflejo del macrocosmos, en virtud de la capacidad del “intelecto” humano de conceptualizar el universo como un todo.

Desde el punto de vista de la “ratio” —lógica aristotélica—, el mínimo era necesariamente contradictorio con el máximo; el hombre y Dios estaban infinitamente separados; lo “conocido” se oponía necesariamente a lo “desconocido”; lo espiritual estaba infinitamente separado de lo físico —uno nunca se encontraba con el otro excepto a través de la mediación de algún tipo de “elegido” sacerdotal o intelectual—. En realidad, Cusa demostró conceptualmente cómo cada individuo —el mínimo— era, en virtud del intelecto creativo, al mismo tiempo un único reflejo de Dios Creador—el máximo.

En el mundo del arte, estas concepciones fueron captadas por el poeta Dante Alighieri (1256-1321) y su Comedia, que se inspiró en las ricas tradiciones de la civilización grecorromana, pero también aportó algo fundamentalmente nuevo. Porque, cuando el poeta peregrino llegó a la cima de Paradiso y miró fijamente la luz celestial hasta que su vista no pudo soportar más el brillo, lo que vio no fue un dios barbudo de antaño ni seres sobrenaturales holgazaneando en un paraíso idílico, lo que vio fue una imagen de su propio rostro, una humano cara. Así se estableció la relación entre el microcosmos —el hombre— y el macrocosmos —el universo y el principio de la creación—.

Si bien la lógica tiene sus propósitos, Cusa —como muchas otras grandes mentes— comprendió que no es en absoluto la base del conocimiento humano. Pues, el descubrimiento creativo humano es, por naturaleza, no lineal, no ocurre en una simple serie de pasos graduales o a través del aumento lineal de “información”, sino más bien creativamente en “destellos” de comprensión y “saltos” imaginativos caracterizados por la resolución de paradojas e “inconmensurables”: nuevos “desconocidos-conocidos”.

Si bien la lógica, es decir, la «ratio», fue tan elogiada en la época medieval, Cusa demostró que era algo útil, pero también algo común a ambos, hombres y animales. La lógica humana era solo una expresión cuantitativamente más compleja de la misma forma cuantitativa de pensamiento.

Como ejemplo práctico de este tipo de "lógica" compartida con los animales, tomemos el ejemplo de cómo aprende un perro. Si va al lugar A, recibe un castigo, mientras que ir al lugar B resulta en una recompensa. Mediante ensayo y error, nuestro perro llega a "saber" que el lugar A es peligroso mientras que el B es seguro. Este tipo de lógica, que puede elaborarse y desarrollarse con gran complejidad y utilidad en diversos tipos de situaciones o sistemas binarios, sigue siendo... no Lo mismo que el intelecto, de la misma manera el polígono de lados infinitos sigue siendo no el círculo.

Se puede imaginar la diferencia entre una educación basada en hacer que los niños reproduzcan un determinado conjunto de información en una prueba, en lugar de obligarlos a experimentar con diversas suposiciones e hipótesis y probar sus ideas para ver cuáles son los distintos resultados.

Dado que los niños dan la misma respuesta nominal en la prueba, los dos sistemas pueden parecer casi indistinguibles. Sin embargo, quien dude de la diferencia cualitativa y los resultados relacionados de ambos sistemas estaría en un grave error. Estaría tan lejos de la verdad como... de lados infinitos El polígono proviene del círculo, una figura con sin lados.

¿Renacimiento o reinicio?

Pero hoy, casi 600 años después del asesinato de Cusa, Sobre la ignorancia eruditaSe nos dice que con la cantidad justa de unos y ceros, es decir, mediante el aumento cuantitativo de la información en un sistema binario, las máquinas finalmente podrán reemplazar a los seres humanos creativos. Según algunos, lo que conocemos como la mente y sus poderes de descubrimiento creativo no son más que una forma compleja de proporción, tal que puede replicarse con la cantidad justa de unos y ceros. La mente humana es simplemente la suma total de sustancias químicas y circuitos en el cerebro humano. De la misma manera, la vida no es más que una combinación más compleja de materia inerte. La expresión de la mente creativa y la cognición como principio organizador fundamental del universo se rechaza de plano, y en su lugar se considera simplemente la propiedad emergente de un proceso aleatorio sin propósito. Por lo tanto, Foro Económico Mundial Yuval Hariri recientemente declaró :

“Ya no somos almas misteriosas; ahora somos animales hackeables”.

Por otra parte, el método de Cusa nos permite identificar el misterio fundamental de la razón creadora como el principio que distingue a los seres humanos de todas las demás formas de vida. Este capítulo del Renacimiento puede ser extremadamente útil para comprender cómo actúa y se organiza la sociedad humana para lograr un nuevo... cualitativo Un salto en su evolución creativa hoy en día. Conocer a fondo el capítulo particular conocido como "El Renacimiento" puede ser decisivo para decidir cómo escribir el siguiente capítulo.

Permanezca atento a la próxima entrega.

David B. Gosselin es un poeta, traductor y lingüista radicado en Montreal. Es el fundador de La musa encadenada sitio web de poesía y el fundador de la Nueva liraSu colección de poemas se titula Sueños modernos.